HISTÓRIA DO TAI CHI CHUAN 

Autor: Fernando De Lazzari
Em 1200 d.C. o monge Taoísta Chang San-feng fundou um templo na Montanha Wu-tang, para a prática do Taoísmo, visando o supremo desenvolvimento da vida humana. Mestre Chang enfatizou a harmonia do Yin/Yang como um meio de melhorar o desenvolvimento da mente e da habilidade física, a meditação natural, bem como, movimentos naturais do corpo propulsados por uma energia interna que deveria ser desenvolvida a um certo nível de aquisição. Este complexo sistema de práticas recebeu o nome de Tai Chi Chuan.
Na época, o Tai Chi Chuan também foi criado com propósitos de combate, como uma arte marcial para o desenvolvimento externo e interno. Mas com o passar dos séculos esta função foi diminuindo e se colocou mais ênfase nos propósitos relativos ao desenvolvimento da saúde. Tai Chi significa "o supremo". Isto significa melhorar e progredir em direção ao ilimitado; significa a existência imensa e o grande eterno. Os verdadeiros e dedicados mestres permaneciam nas montanhas e junto com seus seguidores levavam uma vida monástica com o objetivo de manter a arte pura. Eles meditavam e praticavam diariamente para elevar o espírito, a condição da mente, disciplinar o corpo e elevar a essência. Desta forma, o sistema original foi preservado mais ou menos intacto, com as disciplinas da mente e do corpo sendo incluídas no treinamento. Desde um grande esforço e concentração, como firme dedicação, eram requeridas para se atingir qualquer nível de evolução no Tai Chi. Um sistema monástico rapidamente se desenvolveu e participar disto tornou-se um privilégio exclusivo. Aqueles que atingiram altos graus tornaram-se líderes do sistema e, seguidos por seus entusiastas, eles formaram um relacionamento de treino único entre mestre e discípulo.
Esta tradição teve um importante papel na passagem do conhecimento e da sabedoria do Tai Chi para a sociedade e o poder imenso de sua influência foi capaz de fluir profundamente em todas as classes sociais. Suportado pelas pessoas comuns e às vezes até pelos imperadores (como quando o Mestre Chang San-feng foi convocado para dar conselhos aos governantes sobre a filosofia Taoísta), o templo do estilo Tai Chi adquiriu tão forte imagem, que o Tai Chi era a suprema arte da Vida. Mestres de Tai Chi eram observados como símbolo de sabedoria.
Eles eram altamente respeitados especialmente por praticarem justiça, caridade, educação e artes de medicina. Seguidores do Tai Chi acreditavam que o povo deveria se disciplinar para ser espiritual, saudável, bom e inteligente; ser responsável e auxiliar os outros para atingir graus maiores de desenvolvimento; amar a verdade; lutar ferozmente contra a imoralidade e a injustiça e proteger os necessitados e os fracos. Foi com estes objetivos na mente que o aspecto da arte marcial do Tai Chi se desenvolveu e foi enfatizado. Os sobrenomes das famílias se associaram com os diferentes estilos do Tai Chi que foram sendo ensinados de boca a ouvido, de geração em geração, como por exemplo o estilo Chen, o estilo Yang e o estilo Wu. Muitos destes são ainda conhecidos hoje. Cada estilo era distinto, mas todos seguiram os princípios Clássicos do Tai Chi.
Foi Yang Luchan que ao treinar Tai Chi Chuan com Chen Wan Ting (1771-1853), divulgou mais e mais o Tai Chi Chuan. Se a família Chen foi o berço do Tai Chi Chuan, a família Yang foi a fonte principal de sua propagação graças a Yang Luchan (1799-1872). Foi seu neto Yang ChengFu (1883-1936), que sistematizou e divulgou o Tai Chi Chuan por toda a China, difundindo-o como prática profilática. Seu filho e herdeiro Yang Zhenduo é quem hoje dá continuidade ao seu trabalho, sendo reconhecido atualmente como a maior autoridade mundial em Tai Chi Chuan.  
Estilo Yang Tradicional de Tai Chi Chuan
O Estilo Yang de Tai Chi Chuan foi criado por Yang Luchan. Ele estudou o Estilo Chen de Tai Chi Chuan durante aproximadamente 30 anos e mais tarde foi para Pequin, onde removeu alguns movimentos da forma original do Estilo Chen, como saltos vigorosos, passos pesados e alguns movimentos difíceis, criando o Estilo Yang.
O Estilo Yang é simples, elegante e de fácil aprendizagem, usando a força interna. Apropriado para pessoas de todas as idades e condições de saúde, tornou-se o estilo mais popular de Tai Chi Chuan em todo o mundo. Os movimentos fluem continuamente mantendo uma velocidade constante, sendo suaves, imponentes, circulares e equilibrados. A postura corporal é equilibrada e centralizada, expressando uma aparência majestosa e graciosa. Existem naturalmente muitas variações de estilo como resultado das diferentes abordagens dos professores e mestres. Devido a estas variações, o atual Mestre do Estilo Yang Tradicional, Mestre Yang Zhenduo (bisneto de Yang Luchan), vem trabalhando para preservar os princípios mais importantes do Tai Chi Chuan que são o coração do Tai Chi. Ele diz que estes princípios devem ser estudados e praticados cuidadosamente, com consciência, atenção e dedicação, para que a arte não se deturpe e perca o seu grande valor tanto externo, melhorando a saúde das pessoas, como interno, na formação do caráter e desenvolvimento interno e espiritual, dos indivíduos da sociedade atual.
O QUE É TAI CHI?
Autora: Maria Angela V. S. Soci Diretora da  Sociedade Brasileira de Tai Chi Chuan e Cultura Oriental
Tai Chi é um modo de vida que tem sido praticado pelos Chineses por milhares de anos. Nós devemos observar dentro de três áreas de maneira a compreender completamente a história do Tai chi:

• (1) seu fundamento filosófico,
• (2) como se desenvolveu como uma arte marcial.
• (3) como a instrução do Tai Chi tem sido passada de geração a geração.

Para aqueles que estão interessados na herança rica e viva da cultura Chinesa e especialmente aqueles que desejam se comunicar e compreender as pessoas do outro lado do globo, é necessário estudar a filosofia do Tai Chi: este pensamento imenso e poderoso que exerce sua influencia sobre toda a história oriental. Podemos agradecer a muito pouco indivíduos que nas sucessivas gerações de transmissão, dedicaram-se de forma inegoísta a manter o espírito do Tai Chi vivo. Primeiro temos que deixar de lado algumas crenças que herdamos. Os seres humanos, sabendo que não são perfeitos, desejam a perfeição e procuram por uma vida melhor. Historicamente o povo sempre cometeu erros nesta busca porque compreendeu mal a natureza e o potencial da vida humana. Cada geração interpretou este potencial de forma diferente; alguns criaram crenças religiosas enquanto que outros ignoraram ou mesmo até negaram o valor da vida humana. Como várias hierarquias sociais e organizações se desenvolveram e se tornaram tradições, erros fundamentais continuam a ser cometidos. Estes se acumulam e são freqüentemente perpetuados como uma tradição. Se nós seguimos nossas próprias tradições inocentemente, talvez algum dia nos daremos conta de termos cometido mais um erro; o erro de não questionar nossas tradições.
Mesmo que nossa tecnologia moderna tenha trazido a era espacial, a motivação da vida humana continua misteriosa. As aquisições humanas parecem muito pequenas à luz do progresso histórico da civilização. E ainda nossas teorias
de evolução são duvidosas; apesar de toda a tecnologia ainda olhamos para o céu imenso e questionamos como será que tudo isso apareceu.
Quando olhamos com orgulho e contentamento para um jumbo cruzando os céus com suas asas, é também muito fácil esquecer que seu vôo é uma imitação dos pássaros, ou meramente o uso de princípios de aerodinâmica que são milhares
de anos mais velhos que o primeiro ser humano que andou sobre a terra. Nosso avanço da tecnologia médica, nos permite alcançarmos o nível sofisticado de transplantes de órgãos, mas ainda sucumbimos as mais primitivas
necessidades: precisamos respirar e comer para sobreviver.
Nós, os habitantes humanos desta terra, podemos chegar a compreender que fundamentalmente nós não progredimos muito mais que os habitantes originais do planeta. Podemos chegar a perceber que nós não podemos fazer muitas mudanças em nós mesmos.
Uma olhada atenta a nossa história mundial revela ciclos óbvios nos quais o desenvolvimento da pessoa total era ou enfatizado ou ignorado completamente.
Quando a natureza humana ideal foi enfatizada, isto criou uma civilização forte e criativa, onde a sociedade progrediu e o povo tornou-se espiritualizado. Ainda assim, muitos erros foram cometidos durante esta jornada.
Há muitos milhares de anos atrás, tal idealismo emergiu na China. Os Chineses deste período estavam procurando por uma forma de vida superior, em seu aspecto mental e físico. Com sua maneira única, eles atingiram seu objetivo, diferentemente das civilizações ocidentais que separaram o corpo da mente e permitiram o desenvolvimento espiritual apenas em termos de religião e êxtase místico.
Os Chineses conceberam a mente humana como algo de dimensões ilimitadas, mas o campo de atividade humana, como algo moderado. O foco de seu objetivo era uma filosofia unificada da vida humana e uma simplificação das crenças. Este
foi o nascimento daquilo que hoje conhecemos como pensamento Tai Chi. Tai Chi tornou-se o poder invisível que guiou os movimentos da história chinesa por milhares de anos. Deu um tremendo ímpeto aquela fabulosa cultura, mostrando sua influencia em áreas desde a medicina até a dietética, das artes a economia. Mesmo a ordem das relações humanas era designada de acordo aos ideais Tai Chi.
Tai chi significa "o supremo". Isto significa melhorar e progredir em direção ao ilimitado; significa a existência imensa e o grande eterno.
Todas as várias direções em que a influencia do Tai Chi foi sentida, foram guiadas pela teoria dos opostos: o Yin e o Yang, o negativo e o positivo. Algumas vezes são chamados de princípio original. Também acreditava-se que as várias influencias do Tai Chi apontavam em uma direção só: em direção ao supremo.
De acordo a teoria do Tai Chi, as habilidades do corpo humano são capazes de ser desenvolvidas além de seu potencial normalmente concebido. A civilização pode evoluir aos mais altos níveis de aquisição. A criatividade não tem fronteiras de qualquer tipo e a mente humana não deve ter restrições ou barreiras para desenvolver suas capacidades.

Se atinge o nível supremo, ou se desenvolve naquela direção através da escala dos poderes equilibrados e seu movimento natural; Yin, o poder negativo (repouso), e Yang o poder positivo (ação). Desde o ponto de vista desta teoria, é a inter relação de forças construtivas ou destrutivas que faz com que a essência da vida se materialize, e que o mundo material se manifeste. E os movimentos espiralados destas forças parece infinito.

O fato dos poderes Yin e Yang serem opostos e ainda complementarem-se mutuamente, tem confundido muitos através da história.
Explicações sobre o significado da vida surgiram da teoria de que os seres humanos já nascem com um pecado que faz parte de sua natureza através da hipótese de que não é a educação e sim o medo da punição que cria uma boa pessoa, sob a visão de que se não houvesse civilização de qualquer espécie, não haveria mal no mundo.
O simples fato de que há argumentos já revela que a verdade do conceito de que dois poderes equilibrados existem. Nosso universo é programado de tal maneira que os dois poderes inter cambiam sua essência, e a existência surge daí.
Esta lei natural, óbvia como é, é ignorada pela maioria dos seres humanos. Nós podemos facilmente racionalizar nossa ignorância com a desculpa de nós estamos programados para possuir apenas um dos dois poderes; seja macho ou
fêmea, por exemplo.
Esta tendência humana para ignorar todos os outros aspectos e focalizar apenas um lado das questões foi o que deu origem na civilização ocidental, a adoração religiosa. A religião ocidental, sem dúvida alguma, estabilizou a civilização e a ordem social por milhares de anos, mas elas também deram surgimento a uma série de guerras sangrentas e trágicas, entre as diferentes facções religiosas. As religiões formais eram freqüentemente extremistas e dogmáticas em suas atitudes. Elas procuravam dominar pela força e não promover a harmonia. Elas exerceram uma influencia tão forte que os humanos não podem livrar-se facilmente dela, ocasionando assim uma onda de pensamentos poluídos por aqueles efeitos e que persistem até hoje em dia.

No século dezesseis houve muitos pensadores livres tais como Galileu que tentaram iluminar as pessoas, mas a religião os manteve no anonimato. Falar e pensar não era suficiente; mudanças no estilo de vida eram necessárias. Assim a era cultural obscurantista a Idade Média, foi quebrada apenas pela Revolução Industrial, que em troca, trouxe o dogmatismo. Este dogmatismo está agora sendo eclipsado pelas gerações de mentes livres de hoje. Os movimentos para os direitos da mulher é uma indicação do fato de que o poder da mulher, o Yin, o negativo, tem sido ignorado, abusado, depreciado, oprimido e mal entendido por séculos. As contribuições do poder negativo são tão importantes como as do poder positivo, assim como a função da eletricidade consiste de dois poderes opostos.
Os Chineses há muito compreenderam que os dois poderes elementais do Tai Chi devem interagir e que o resultado harmonioso pode trazer progresso e desenvolvimento ilimitado. Ainda assim, eles não tiveram melhor sorte na utilização de seu conhecimento que os Ocidentais. Enquanto o povo ocidental esta liberando-se das sombras do idealismo religioso e criando a oportunidade de experimentar as realidades dos princípios do Tai Chi, os Chineses ainda não foram capazes de liberar-se da poluição mental de sua própria influencia cultural Tai Chi.
Há 2000 anos atrás na China, nas idades da Primavera e Outono, o princípio Tai Chi começou a ser mal usado ou ignorado. Seguiram-se muitas centenas de anos de Idades Negras, durante as quais o desenvolvimento das relações humanas e o poder político se tornaram muito inferiores.
Tai Chi encoraja o preenchimento individual da pessoa e enfatiza que este objetivo deve ser atingido através de um modo de vida natural e moderado.
Examinando a história chinesa encontramos que a um certo ponto, esta idéia começou a ser aplicada apenas em termos de poder político beligerante: ser uma pessoa suprema era ser o mais poderoso governador. A idéia de uma natureza simples humana foi ignorada.
A Dinastia Ching instituiu um modo de controle autoritário e escravagista que se tornou uma tradição através da história Chinesa.
Para os governantes os poderes Yang, agressivos davam os benefícios, o poder supremo; enquanto que aqueles que eram cooperativos, obedientes e encorajavam a harmonia, ou seja, os que possuíam o poder Yin, eram forçados a subjugar-se. Mulheres eram educadas para serem fracas e inúteis, os designados escravos e homens eram treinados para serem seguidores do poder supremo que era, claro, o rei. Para se tornar o poder supremo, bastava usar a violência, o poder extremo de Yang. A competitividade e a agressividade eram encorajadas, mas controladas, tudo para o benefício dos governantes. Ironicamente foi esta tradição social que levou adiante os princípios Tai Chi por centenas de anos.
Como conseqüência apesar do Tai Chi ser descoberto e iniciado na China tão primitiva, ele seguiu o mesmo triste destino que a Filosofia Ocidental.
Enquanto a religião estava por se tornar o centro da civilização Ocidental, era ignorada ou abusada na China. Apesar da religião Budista ter sido importada da Índia e então absorvida pela Cultura Chinesa, sua filosofia era negligenciada enquanto suas cerimônias e ritos se tornaram moda. No Budismo Chinês, o ideal de auto controle era enfatizado. O imperador usou este ideal para inibir as pessoas comuns de forma que a religião se tornou conhecida como "a ferramenta favorita do governante".

A filosofia do Tai Chi entretanto oferecia crenças que preenchiam as necessidades humanas mesmo que seus ideais também tenham sido mal utilizados pelos poderosos.

Para os Chineses que receberam toda a influencia da cultura Tai Chi mas também, infelizmente, toda a poluição de um sistema social de poder abusivo, há muito o que ser aprendido com a cultura Ocidental. Os Ocidentais já se liberaram das amarras das influencias religiosas, e ainda estão tentando colocar seus ideais em prática. Realmente, todas as pessoas procuram pelo supremo hoje; nós procuramos um caminho pacífico, natural, um modo de motivar nossa civilização em direção do supremo.

Coincidentemente, nossos ideais se unem aqueles do Tai Chi.
Há centenas de anos atrás, aqueles que procuravam por um modo de elevar o corpo e o espírito humano até seu nível supremo, desenvolveram um engenhoso sistema conhecido como Exercícios Tai Chi. Este sistema que foi inspirado nos princípios Tai Chi, que não eram claramente conhecidos ou compreendidos por seus fundadores, tem provado ser o mais avançado sistema de exercício físico e mental, jamais criado.

Enquanto a classe governante Chinesa estava interessada apenas nos benefícios produtivos do Tai Chi, aqueles que não se preocupavam com as autoridades, estavam adaptando a filosofia a seus estilos de vida pessoal. Eles aplicavam a idéia da harmonia natural ao desenvolvimento do corpo e da mente. Desde que isto tinha pouco interesse por parte dos governantes, não há uma evidencia histórica de quando exatamente o Tai Chi como um sistema físico e mental realmente começou.  Todas as artes tradicionais Chinesas, tais como a pintura, caligrafia, literatura, poesia, cozinha, enfatizaram o princípio Yin/Yang como um meio de atingir o supremo.
A filosofia completa do Tai Chi assim, tornou-se um aspecto integral destas artes. Entretanto, o sistema físico e mental do Tai Chi como disciplina, foi o único que explicitamente aplicou os princípios originais do Tai Chi de forma progressiva e organizada. Assim ele tornou-se hoje um sistema completo para preservar esta grande filosofia por centenas de anos, durando até nosso complicado mundo de hoje.
EQUILÍBRIO ATRAVÉS DO MOVIMENTO E DA QUIETUDE 
Autor: Fernando De Lazzari
O Tai Chi Chuan é uma arte de origem chinesa, com um sistema de práticas que beneficiam as pessoas num todo, equilibrando o corpo, a mente e o espírito.
Atualmente se comprova cada vez mais a necessidade de atividades que visem a integração dos aspectos: físico, psicológico, mental e espiritual do ser humano. Há uma forte tendência para a adoção de sistemas de exercícios que relacionem todos as facetas e necessidades humanas. Daí ser o Tai Chi Chuan um modo efetivo de auto-conhecimento e auto-cultivo, mantendo o equilíbrio físico/energético do homem e promovendo a sua integração com a Natureza.
A movimentação dos exercícios é fluídica, circular e lenta. Cultiva a flexibilidade e o relaxamento harmônico dentro do movimento. Sua primeira proposição é a integração do indivíduo com ele mesmo; a segunda, do indivíduo com o Universo. Seus movimentos suaves e lentos preservam a saúde do corpo físico e a busca da Serenidade cultiva o Espírito, restabelecendo a saúde e possibilitando a longevidade. Com todos esses benefícios, não é de se estranhar que as culturas ocidentais estejam aplicando essa técnica oriental em larga escala e com ótimos resultados.
No próprio homem, assim como no Universo, há um infinito potencial a ser explorado. No fluir do Tai Chi Chuan, através da movimentação interna e externa, é possível desfazer os nódulos que se formam nas camadas da musculatura devido à tensão da vida moderna. Na conscientização do nosso corpo e de suas capacidades, poderemos nos equilibrar e harmonizar nossa existência.
Com a prática contínua ocorre um aumento da vitalidade, o fortalecimento do sistema nervoso, uma normalização da produção hormonal, um equilíbrio de todos os sistemas orgânicos do corpo, diminuição do estresse, fortalecimento da musculatura e flexibilização das articulações, equilíbrio da pressão arterial, aumento da capacidade respiratória, desenvolvimento da concentração e coordenação motora, equilíbrio emocional, fortalecimento das habilidades físicas, discernimento para as corretas relações humanas e muitos outros benefícios já comprovados. Enfim, é uma técnica específica para a obtenção de estados mentais tranqüilos (serenidade), que ajuda na prevenção e na cura de doenças.
Na sabedoria milenar dos antigos mestres, encontramos a grande verdade do existir de acordo com as leis da Natureza. Assim como a natureza se mantém viva através da circulação da energia, o homem também deve cultivar a sua circulação de energia para manter a vida. Praticando o Tai Chi Chuan, ocorre uma integração entre nossa energia e a energia da Natureza, pois esta arte foi criada e desenvolvida baseada nas leis e princípios da natureza, que estão diretamente ligados com os seres humanos.